УДК 549:291,33
ББК 86.41:26.31
  К.305

Engl. language
Engl
 

Трактовка триграмм Сунь Лутаня, непобедимого мастера внутреннего стиля Ба-гуа (канон) -->engl

   Переводчиком предпринята попытка перевода и исследования классической работы выдающегося мастера боевых искусств Китая Сунь Лутана (1861-1932). Мастер оставил о себе память не только как выдающийся боец, но и как врачеватель, астролог, философ. Данная работа хоть в малой мере поможет открыть глубину и широту практического применения Канона Перемен И-Цзин (приведены фрагменты). Правильное чтение триграммы производится снизу вверх, как принято в Китае.

   Имея счастье помогать господину Сунь Лутану в составлении книги Сини цюань Сюэ, я, Пу Ян, воспользовался возможностью для глубокого изучения этого Учения. Мысль Учителя устремлена к установлению справедливости и благополучия всего общества, к защите его от многочисленных бедствий. Достижение через Ба-гуа цюань состояния торжественной возвышенности, позволяет пользоваться силой, заключенной в изменениях Проявленного Мира (Хоу Тянь), и дыханием - Ци потока Предвечного Неба (Сянь-Тянь). Принцип Ба-гуа цюань соответствует сутре Бао Си, и заключается в достижении человеком полного единства с Великой Пустотой. Изменения содержат взаимосвязанное движение тела и гармоничного Ци. Это уравновешенное, центробежное и центростремительное движение Шунь и Ни приводит к соответствию с Путем - Дао, к духовному и телесному единству.

   Все сочинение предназначено для практической работы над собой. Представленные в виде триграмм формы содержат все основные принципы. Велика польза и в физическом воспитании, и обретении доброго здоровья. Ортодоксальная школа является высокоэффективной самозащитой. Все изменения ба-гуа и являются приемами, которые даются один за другим со всеми необходимыми подробностями. Необходимо только постоянно упражняться и тренироваться. Всегда одинаково усердно, одинаково смиренно. Всегда в соответствии с приведенными здесь правилами, не допуская беспорядка и расхлябанности. Главная польза этой трансмутации (преображения) будет в приобретении возможности влиять на ход событий через освобождение внутренних сил.

   Триграмма: Цянь
   Триграмма "Цянь" известна как символ "Неба". Цянь - это то, что обладает мощью и всеми Янскими свойствами, ведь все три черты этой гуа, как известно, янские. Субстанция Цянь, как мы знаем, имеет значение "Небо". В таком случае, Цянь символично говорит о свойствах субстанции. Символ Цянь имеет три сплошные черты, также и в форме имеем три момента, восходящих к голове, благодаря которым получаем структуру, символизируемую Цянь-гуа. Если в цюань следуем согласно символам, тогда пульс в теле безмятежен, а энергия и мощь умножаются. Цюань будет ложным тогда, когда Цянь наталкивается на Чжэнь, и это приводит к неприятным осложнениям: Цянь приближается к Кунь, и Сердце теряет возможность раскрыться, и в этом своем развитии самому устранять внутренние преграды

   Триграмма: Кунь
   "Кунь-гуа" - это то, что символизирует "Землю". Кунь - это то, что действует согласно Шунь, т.е. это Иньское свойство. И 6 черт этой гуа, как известно, Иньские. Субстанция Кунь, как мы знаем, имеет значение "Земля". Конечно, Кунь символично говорит о свойствах этой субстанции. Здесь имеем очень гибкое, свободное отступление по ходу действия партнера - Шунь с вращением и поворачиванием. Внутреннее и внешнее, верхнее и нижнее - все должно быть мягким и податливым. Этот образ Кунь имеет 6 прерывистых черт, сущность которых символизируется Кунь-гуа. Этот цюань требует легкой, подвижной структуры тела, острой в проявлениях, смерчеподобности в разворотах. Цюань будет неправильным, когда в животе отсутствует Пустота. Это не позволит структуре тела функционировать слаженно и четко.

   Триграмма: Кань
   "Кань-гуа" - это то, что символизирует "Воду". "Покорная ладонь" - это и будет данная форма цюань. Кань - это то, что погружается. Кань получается из Кунь, когда в центре появляется Ян. Ян погружается среди Инь. Ян, проникая, порождает сырость. Символ Кань в середине имеет полноту, а направление, в котором блестит вода - это север. Этот цюань - внешне мягкий и податливый, но внутри - незыблемо твердый. Форма требует достаточности Ци в Дань Тянь. При этом внутреннее и внешнее, как вода, извиваясь, заполняет русло, не имеет разрывов и не задерживается в щелях. Когда достаточно Ци в Дань Тянь, тогда зарождается Сердце Дао, и в недрах сердца исчезает Иньский огонь. Но если это не так, то тогда появляются болезненное помутнение сознания и беспорядочная рябь в глазах. И такой цюань будет ложным потому, что почки-Вода пустые и слабые, а огонь сердца теряет возможность опускаться вниз. Тогда никак не избежать головокружения и потемнения во взоре! Воздействие на уязвимые точки является методом этой формы цюань. Сердце имеет свойство нетерпимости к страданиям другого, обладает состраданием к человеческим бедствиям. Жестокий человек разрушает для себя возможность зарождения Сердца Дао. Какой бы ни был прием, действуем точечно и при легком воздействии раним, а при тяжелом - убиваем. Кто это понимает, не будет проявлять легкомыслие. Пословица гласит, что если не сделаешь зла сам, не получишь зло в ответ.

   Триграмма: Ли
   "Ли-гуа" - это триграмма, символизирующая "Огонь". Огонь - это также то, что светит. Ли получается из Кунь, в ценре этой гуа осталась Инь. Инь расцветает среди Ян. Инь, взаимодействуя с Ян, порождает свет. Поэтому этот яркий огонь находится прямо на юге. Такая пламенная сущность и производит формы. Говоря о действиях в этой форме цюань, назовем прием рубящим ударом в жизнеопасную точку. Этот цюань - внешне твердый, монументальный, а внутри - мягкий, уступающий, воспринимающий. Символично то, что Сердечный Центр обладает Пустотой, что создает образ огненной Ли-гуа. Если, производя цюань, содержим Сердечный Центр в непомрачимой ясности, тогда и само Сердце трансмутируется. Когда Сердце человека трансмутируется, тогда и зарождается Сокровенное. Разве будет такой цюань ложным? Но когда в сердце темнота и невежество, тогда в цюань не обрести духовного перерождения. Поэтому стремящийся ученик со всей энергией осознает и творит, этим раскрывая Сердце от темного невежества. И он сам, получая духовную трансмутацию Шэнь, постигает сокровение Дао.

   Триграмма: Чжэнь
   "Чжэнь-гуа" - это то, что символизирует собой "Гром". Чжэнь получается из Цянь, в начале - Ян. Изначальное Ян - Владыка, порождающий множество. Направлением этой гуа является восток. На востоке цветущее дерево символизирует свойство этой субстанции. Мастерство заключается в неожиданных изменениях, ведь образ Дракона несет стремительность взлета. Об этом символе Канон гласит, что спокойное содержит стремление к подвижности. Смысл в том, что стоящая в основании черта Ян придает динамичность всей фигуре, которая и является Чжзнь-гуа. Исполняя цюань, преследуем цель гармоничного распространения печеночного Ци. Ложный цюань приводит к напряженности этого Ци и к воспалениям печени. Тогда структура тела не в состоянии быть в согласии с Цзю-эр - второй снизу сильной (Янской) чертой триграммы. "Цзю-эр" - это то, что в цюань означает внутреннее Ци, т.е. психоэнергетическое состояние. Поэтому ученик со всей энергией стремится к гармонии в этом вопросе.

   Триграмма: Гэнь
   Триграмма "Гэнь" символизирует "Гору". "Тэнь" - это то, что устойчиво. Тэнь получается из Цянь. Сверху Ян, а основа спокойная, поэтому и располагается на северо-востоке это слабое Ян. Таково же свойство этой субстанции. Говоря о действиях в этой форме, фундаментом которой является беспримерное мужество, назовем способность "Выкорчевывать деревья". Этот цюань вверху твердый и незыблемый, а в середине и внизу мягкий и податливый. Имеется некая уступчивость, принимается символ Гэнь-гуа. Но надо знать, что излишняя обильность этого вида Ци проявится на спине и распространится по всем конечностям. Такой цюань ложный потому, что энергия Ян из Дань Тянь не в состоянии подниматься по позвоночнику, а содержимое грудной клетки потеряет согласованность, так как затрудняется опускание вниз сердечного Ци.

   Триграмма: Сюнь
   "Сюнь-гуа" - это то, что символизирует "Ветер". Сюнь - это то, что свободно проникает. Сюнь получается из Кунь, в начале этой гуа Инь. В начале Инь и хозяин продвигаются скрытно, а направление проживания этого цветущего Ян будет на юго-востоке. Говоря о действиях в этом цюань, назовем мастерство парения. Этот цюань, поднимаясь вверх, твердый и сильный, а опускаясь вниз, - мягкий и податливый. Эта форма подобна вращению вихря, поэтому она символизируется фигурой Сюнь-гуа. Исполняя цюань, преследуем цель свободного распространения Ци из центра тела по всем конечностям, чтобы оно пронизывало все кости и проникало во все части без исключения, чтобы движения тела уподобились вращению вихря, циркулирующего без разрывов. Цюань будет ложным тогда, когда изначальное Ци не в состоянии распространяться по вращающемуся телу и завихряется в сторону от оси вращения.

   Триграмма: Дуй
   "Дуй-гуа" символизирует собой "Озеро". Если говорить о "Дуй", то эта гуа получается из "Кунь", сверху осталось Инь. Сверху Инь, которая и определяет перемены растворения. Поэтому эта гуа находится прямо на севере и имеет металлический блеск. Такова и сущность данной субстанции. Она владеет техникой энергичного сокращения (конечности движутся к себе значительно быстрее, чем от себя). Настоящий цюань, поднимаясь вверх, мягкий и податливый, но в середине и при опускании вниз - твердый и незыблемый. Форма коротка. По существу, имеем образ, символизируемый триграммой Дуй. Цюань является ложным при неспокойном легочном Ци.

   Вся техника Ба-гуа цюань, в принципе, не что иное, как различные изменения направления по кольцу двойного графика. В старину воинственный князь У Хоу создал 8 боевых схем, в которых заключается таинственные и неожиданные изменения ритмического дыхания. Они же в действительности образуют монолит из 64 гексаграмм ба-гуа, всего 8 * 8 = 64. Также неожиданно и прекрасно приходит трансмутация духа-Шэнь. Исследуя их исток, увидим, что все это изначально исходит из начертаний, прочитанных Бао Си на спине дракона, вышедшего из великой реки Хуанхэ (из триграмм гуа).

   Книгу Изменений И-Цзин не следует приравнивать к изящным стихам и прозе жанра Цы-Фу. И, разумеется, не следует ограничивать себя этим сочинением. Принципиально важно то, что этот метод естественно связывает стихии Неба и Земли, а Ци движется цельно и последовательно. Все взаимосвязано. Все едино и никоим образом не отделимо.

   В глубокой древности жил ученый из рода правителей Поднебесной Бао Си. Созерцая небо, он сумел увидеть в нем символ Космоса "Тянь". Созерцая Землю, увидел ее как символ закона "Ди". Наблюдая птиц и зверей, понял их язык. Он тогда еще осознал необходимость сотрудничества с Природой. Вблизи, как цельность, сознанием охватил тело человека, а как дальнюю целостность - все вещи. Тогда и возникло "Ба-гуа", достоинство которого заключается в достижении духовного прозрения. Система "Ба-гуа" стремится к классификации всего сущего, вот почему взятые символы получили такие названия.

   Система этих символов годится и для цюань-шу. В этом случае будет: голова - триграмма "Цянь", живот - "Кунь", ступни - "Чжэнь", бедра - "Сюнь", уши - "Кань", глаза - "Ли", руки - "Гэнь", рот - "Дуй". Применительно к цюань это выглядит так: голова - триграмма "Цянь", живот - "Кунь", почки - "Кань", сердце - "Ли", от "Вэйлюй" (первого сочленения копчика) до 7-го (большого) шейного позвонка - "Сюнь", выше его - "Гэнь", живот слева - "Чжэнь", живот справа - "Дуй". В структуре триграмм "Ба-гуа" живот является Беспредельным "У-цзи", пупок - Великим Пределом "Тай-цзи", почки - Двумя Началами "Лян-И", руки и ноги - Четырьмя стихиями "Сы-Сян" (4 основные стихии).

   И тогда скажем: Беспредельность "У-Цзи" порождает Великий Предел "Тай-Цзи". Тай-Цзи порождает Два Начала "Лян-И". Лян-И порождают Четыре Стихии "Сы-Сян". Сы-Сян порождают 8 триграмм "Ба-гуа". Восемью восемь и порождают количество, равное 64 гексаграммам. Это соответствует содержанию 4-х конечностей, которые и назовем Ба-гуа. Почки являются корнем "Сянь-Тянь", а селезенка - "Хоу-Тянь". Корень, как говорится, является и основанием, и источником. А почки - это "вода" и соответствует северу; "вода" - источник начала начал и закладывается до рождения. Этот символ содержит Пустоту. Говоря иносказательно, тело пронзается единым стволом, который поднимается в виде лотосового бутона. Симметричным опоясывающим соединением (меридианом) лотосовый бутон соединяет почки между собой. Известно, что корень "Хоу-Тянь" находится в селезенке. Селезенка является "Центральным Дворцом" - это "земля".

   Земля - это иносказательный символ материнского "Производящего Начала". Селезенка - "хозяин", а за ним следуют "вода", "огонь", "дерево", "металл", которые, циркулируя, порождают 5 Первоэлементов (У-Син), 5 плотных и последующих 6 полых внутренних органоз "Чжан" и "фу", многочисленные кости и т.д. Все это - жизнь и охрана тела. Человеческое тело вмещает и Сянь-Тянь, и Хоу-Тянь, что совсем не противоречит структуре Ба-гуа. Тот, кто лечит, хорошо понимает эту структуру как принцип жизни, здоровья и болезней. И лечится человек по принципу триграммы. В сущности лечения находится не что иное, как Ба-гуа. Многократно повторяются эти 8 триграмм. Ба-гуа - это действия тела, Ба-гуа - это и само тело.

   График Ба-гуа начинается на северо-западе триграммой "Цянь" (Небо) и завершается на юго-востоке триграммой "Кунь" (Земля). Триграммы "Цянь", "Кунь", "Пи" и "Тай" занимают внешние четыре стороны, а "Чжэнь", "Сюнь", "Хэн" и "И" - внутренние четыре угла. В этом графике Ян начинается на северо-западе, и с этого радиуса Ци центростремительно уходит к центру графика, где и находит себе место. Начиная с юго-востока Иньское Ци центробежно следует наружу и порождает гексаграммы "Хэн", "И", "Пи" и "Гай". ) "Сини цюань" соответствует направлению Земли (Ди). Относящееся к Земле завершает форму, так как находится в центре пересечения всех сил.

   В этом круге "Цянь" - на юге, "Кунь" - на севере, "Ли" - на востоке и "Кань" - на западе. Вправо "Ян" поднимается, а влево примешивается "Инь". "Инь", приходя, переме шиваетск с "Ян". По одной "Инь" черте зарождается в "Тянь" вверху и по одной черте "Ян" в "Ди" (Земле) внизу. Зарождается "Ян", зарождается и "Инь". Все это относится к внутреннему кругу графика. Круг символизирует Космос (Тянь). Космос сверху донизу объединяется "Единым Ци" (И-Ци). И-Ци символизируется вращением "Ян" и "Инь", которые взаимно совокупляются. Именно это и является "Единым Ци" Великого Предела (Тай Цзи).